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Festival 2018 Les intervenant(e)s

Son symbolisme est complexe et ses fonctions magiques multiples. Vous pourrez ainsi comprendre le contexte de cette relation et comment nous avons tous un lien profond avec le monde animal ; depuis les fables de la Fontaine à notre conscience actuelle de la nécessité de préserver toute espèce animale, nous sommes reliés à ce monde.

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Cette explication est tirées du dictionnaire des symboles qui est un livre de référence pour les magiciens en herbe. Ce qui porte à confusion ici , c'est que la Sauge fait aussi partie des herbes considérées comme sacrées par les autochtones et qui sont utilisées comme offrande au Grand Esprit ou pour se purifier.

La Sauge dans ce cas , peut-être utilisée seule ou mêlée aux autres herbes sacrées qui sont le tabac , le foin d'odeur et le cèdre. Je crois qu'il est important de ne pas mélanger Magie et Spiritualité Amérindienne.

Les 2 ne vont pas nécessairement ensemble et il est faux de penser qu'on peut appliquer la magie à toutes nos traditions. I l existait autrefois 2 catégories de " sacs-médecines ". Les sacs individuels et les sacs appartenant à une Tribu ou à un Clan.

Selon l'anthropologue Larry J. Dans le cas des sacs individuels , la fabrication était généralement à un individu lors d'un Rêve ou d'une Vision. Chez les Indiens Crow par exemple, une personne ayant rêver d'un castor , fabriquera son sac de la peau de cet animal. Elle y placera différents objets tels - des os , des pierres , des griffes ou des herbes dont elle croit qu'ils pourront renforcer son Pouvoir Spirituel et sa Capacité de communiquer avec le Créateur.

Le contenu du sac individuel pouvait , comme les détails d'un récit , être modifié à l'occasion selon les nouvelles révélations reçues par les possesseurs. Le " sac-médecine " individuel devait rappeler à son propriétaire la Relation Personnelle qu'il entretenait avec le Monde des Esprits.

Le " sac-médecine " pouvait être porté autour du cou ou encore être cousu sur les vêtements. Par contre, en Colombie Britannique, certaines tribus accrochaient le sac à l'endroit où dormait son possesseur , il devait ainsi exercer une forte influence sur les rêves, Chez les Blackfeet , les femmes avaient la garde des " sacs-médecine ". Elles étaient les seules à pouvoir les ouvrir pour confier momentanément les onjets sacrés aux hommes. De même , les Motowolon hommes ou femmes ayant le pouvoir de communiquer avec les Esprits , chez les tribus Malécites avaient avec eux des sacs de guérisseurs contenant des os , des cailloux , des figurines sculptées et d'autres objets sacrés.

Certaines tribus possédaient aussi des "sacs-médecines " communautaires qui étaient transmis de générations en générations. Lorsque le crâne se brisa, il fut remplacé par celui d'un Chef Renommé.

S'il est vrai que les temps ont changé , certaines traditions tendent à rester présentes parmi nous pour que nous puissions les transmettre à nos enfants. Pour ceux d'entre vous qui auraient le goût de posséder un de ces sacs , il y a toujours les artisans et les boutiques spécialisées mais , pour qu'il soit authentique et qu'il remplisse vraiment ses fonctions , il faudra le fabriquer vous-même Représentation du cosmos , les battements du Coeur de la Terre Avec le rythme du tambour , vous pourrez obtenir l'altération de conscience et ainsi faire des voyages, obtenir des visions ou des prophéties.

Certains rythmes rapides permettent également de purifier l'atmosphère des ondes négatives ainsi que des mauvaises entités. Bâton de parole j'adore ce geste qui incite le respect Avant de parler des choses sacrées,.

Nous nous préparons nous-mêmes par des offrandes. Puis l'offrira au ciel et à la Terre, ils fumeront ensemble,. Alors, ils seront prêts à parler. Chased-By-Bears , Sioux santee-yanktonais. Avez-vous trouvé une Plume? Les plumes représentent pour les amérindiens un Cadeau venant du Grand Esprit ,. Pour les Amérindiens, ces plumes ont une propriété médicale. Elles permettent de faire pénétrer et diriger l'énergie de guérison car celle-ci capte et redistribue les énergies bénéfiques.

Certaines plumes ont aussi des valeurs de protections, il suffit de porter celle-ci sur soi afin d'attirer l'Énergie. Voici quelques significations des plumes. Chouette - voir oiseaux nocturnes, hibou. Colibri - voir oiseau-mouche. Elles jouent un rôle important lors de négociations de paix, car elles sont souvent attachées au calumet de paix. Ses plumes sont donc réservées aux guerriers chamaniques.

Corneille - Ses plumes symbolisent le deuil ; on les utilise lors des cérémonies mortuaires. Elles ne sont utilisées que pour cet usage et on les conserve dans un endroit sacré. Elles sont le plus souvent utilisées par les femmes chamanes.

Faucon - Elles servent à aider aux diagnostics des maladies du corps. Elles sont essentiellement utilisées par les chamans et sont très réputées pour accroître la compréhension des malaises ainsi que les connaissances des chamans. Geai bleu - Elles apportent la clarté dans certaines situations sombres ou troubles, elles apportent aussi la lumière qui fait disperser les nuages de la dépression et de la tristesse.

Mouette - Le symbolisme de trouver une plume de mouette, liberté de faire ce que vous voulez. Elles procurent une double protection aux chamans qui les possèdent et sont de puissants outils de rituels. Oiseaux nocturnes - hibou, chouette - Leurs plumes sont utilisées lors de rituels ésotériques impliquant des connaissances secrètes. Tous les chamans en possèdent pour faire appel aux gardiens des connaissances sacrées.

Oiseau-mouche - Elles symbolisent la rapidité d'action et la grâce des mouvements. Elles sont très reconnues pour apporter la beauté et la joie avec rapidité. Elles sont très populaires auprès des tribus du SO américain. Elles sont plutôt rares et très convoitées pour orner les costumes lors des danses, des cérémonies et des rituels.

Pie - Elles sont utilisées pour les rituels de guérison. Par conséquent, ses plumes servent à nettoyer et à purifier un corps malade. Dans la culture des indiens du Lakota, ces plumes noire et blanche du bout des ailes représentent une jeune indienne aux cheveux de jais vêtu d'une tunique blanche. Elles sont transportées et font partie de la structure même des habitations temporaires.

Rouge-gorge- Elles symbolisent le renouveau chez la personne, dans une situation ou dans son Esprit. Comme c'est l'un des premiers oiseaux à revenir lors du printemps. Les amérindiens les utilisent beaucoup lors de rituel de fertilité ce qui les rend particulièrement importantes. Trouver une plume de rouge-gorge par terre signifie une nouvelle. Rossignol- Ses plumes possèdent une signification mystique très importante.

Elles possèdent donc une signification mystique importante. Road-runner- Nous connaissons tous cet oiseau grâce aux bandes dessinées américaines de Bugs Bunny et de ses aventures avec le coyote. Malgré tout, cet oiseau du désert américain existe vraiment et sa vitesse est légendaire. Elles servent aussi pour accroître les habiletés naturelles de magie du praticien ou du chaman ainsi que son intuition.

Scissortail - Ses plumes sont utilisées pour honorer les mères au sein de toutes les nations amérindiennes. Elles sont particulièrement prisées pour indiquer le soleil et les quatre points cardinaux lors de cérémonies. John Creek, Editions Quebecor. Nous pouvons avoir comme totem un animal mythique, une licorne ou un griffon Il ne faut pas oublier que tout est possible.

Le mieux est de chercher notre animal totem et de converser avec lui. Il nous apprendra ses caractéristiques et nous enseignera comment nous pouvons les adapter et nous en servir dans la vie de tous les jours. Ce guide est un allié , pas un serviteur ; nous devons conserver une attitude respectueuse envers lui. Voici un bref résumé des pouvoirs et des capacités des animaux totems.

Ses plumes sont souvent utilisées dans des rituels sacrés. Il aide à prendre du recul pour analyser notre vie. Il offre l'objectivité et la clarté d'esprit nécessaires aux prises de décisions et à la recherche des priorités. Il peut voyager dans le royaume spirituel tout en restant lié à la terre et à la matière.

Sa toile englobe tout ce qui est vivant ; elle tisse la destinée des hommes et de toutes les créatures. Avec son aide, nous apprenons à matérialiser nos désirs et à rêver notre vie. Les dauphins sont ses guerriers et les loutres de mer sont ses messagers. Ce mammifère sait mériter beaucoup de respect et symbolise une longue vie et surtout le pouvoir.

Le dauphin, quant à lui symbolise le guide. Il représente aussi l'enracinement, le lien, l'équilibre. Il sait rester accroché au sol et nous rappeler aux réalités quotidiennes. Elle représente la douceur. Il nous aide a développe notre assurance et renforce notre sentiment de dignité. Le cerf perçoit la bonté dans toutes les créatures, dans les situations les plus désespérées.

Ses qualités sont mythiques. Elle représente la réincarnation , le cycle de la mort et de la renaissance. Il apporte l'énergie et la vitesse, et règne sur le cycle complet de l'existence: Il transmet le sens du service aux autres, la compréhension profonde et compatissante. Si le chien devient notre guide, nous serons appelé à servir les autres, quel que soit notre travail. Il représente les bénévoles, les philanthropes, les infirmières, les conseillers, les prêtres ou les soldats.

Il s'agit de la fidélité envers les autres, mais aussi, et surtout, envers soi. Ce héros culturel peut être facilement reconnu par son bec droit. Le corbeau symbolise l'intelligence. Sa nature est de jouer des tours ; il se perd souvent dans ses stratégies complexes et tombe dans ses propres pièges. Il nous apprend à rire de nos mésaventures et à prendre la vie du bon côté, quelles que soient les circonstances.

Il nous apprend à voir au travers de nos propres mensonges, à reconnaître nos modèles. Ce guide nous aidera à développer nos facultés extrasensorielles.

Elle ne s'inquiète jamais de "devoir s'en passer" car elle a confiance en la providence de l'univers. Elle rappelle qu'il nous faut démontrer patience et confiance dans certaines situations de la vie. Il peut prévoir l'avenir et le transmettre pendant son sommeil.

Il est associé aux facultés psychiques: Il symbolise les pratiques magiques. Avec le hibou comme gardien, nous serons attiré par la pratique de la magie. Il nous aidera aussi à atteindre la sagesse si nous demeurons sur la voie chamanique. Il nous permettra également de percevoir quand les autres tentent de nous duper. Ce guide permet la communication avec les créatures reliées aux éléments.

C'est l'un des animaux qui se métamorphose le plus aisément. Il représente l'intuition, et apporte l'exaltation qui accompagne la renaissance et une grande fécondité. Il aide à surmonter les périodes de changement et à suivre les orientations de notre intuitio n.

Il représente la peur et la tragédie mais, au fond de lui, il possède la capacité de les surmonter. Il permet aussi de détecter les dangers qui nous entourent et de reconnaître les individus qui nous veulent du mal. Il nous permet de diriger un groupe de façon positive et sans une soif immodérée de pouvoir. Le loup symbolise la famille, l'endurance, l'Intuition, l'Apprentissage.

Il est aussi celui qui innove, qui découvre les nouveaux secrets et les partage. Comme le chien, il est de nature solitaire. Nous apprendrons le détachement tout en conservant des liens serrés avec notre entourage. Elle nous invite à redevenir enfant, nous amuser et accepter le flot de la vie et des expériences. Avec elle, nous pouvons prendre le temps de nous reposer et d'oublier les soucis quotidiens.

Elle est souvent le totem yin par excellence. Sa curiosité est légendaire et elle la partage facilement. Elle apprend à se débarrasser de ses préjugés , de ses préconceptions ainsi que de ses doutes envers les autres.

Il connaît les secrets et il est difficile de le faire parler. Il nous apprend à voir ce que les autres cachent, leurs peurs, leurs doutes. L'Oie montre qu'il est possible d'associer les aspirations matérielles, et spirituelles dans nos vies quotidiennes. Lorsqu'un oiseau-mouche apparaît, la joie et la guérison suivront.

L'ours est toujours considéré comme un dignitaire. L'ours symbolise la protection. Il est le maître des rêves et des solutions qui nous parviennent par ceux-ci. C'est l'appel de la mer, des profondeurs, de l'inconscient. Nous craignons cet appel car nous craignons de nous noyer dans les remous de nos sentiments. Acceptez de suivre votre inconscient, votre féminité, vos rêves et vos désirs. Ils transformeront votre vie, l'apaiseront et la rempliront d'amour.

Deux saumons ensemble symbolisent la bonne chance. Développe la sagesse, le rajeunissement. Il nous engage à rester ouverts et innocents, en abandonnant toute attitude d'entêtement. Il symbolise nos morts et nos renaissances successives, ainsi que l'énergie sexuelle. Les personnes ayant ce guide sont très rares, car les connaissances du serpent sont mystérieuses: Il nous donne l'énergie nécessaire pour surmonter physiquement ou moralement les problèmes qui s'accumulent et nous aide à atteindre notre but.

Lent et tenace, cet animal symbolise la sagesse et la persévérance. De nobles qualités qui ont permis aux nations autochtones de survivre, depuis des millénaires, en terre d'Amérique. Elle est également le symbole de la santé.

Cela ne signifie pas que nous nous retranchons du monde ; au contraire, cette protection nous permet de mieux aider les autres. Les nombreuses portées de la truie symbolisent l'abondance et la fertilité. Elle rappelle que la vie est généreuse, donnant à tous et régénérant constamment les choses et les êtres.

Le chamane est un être complexe chez qui on a voulu voir un guérisseur, un prêtre, un magicien, un devin, un médium ou un possédé [ 23 ]. Le chamanisme de chasse a pour but de répondre à un besoin essentiel: Certains peuples de Sibérie ou d' Amérique du Nord vivant de la chasse ont conservé ses fonctions primitives. On croit que les animaux sont animés par des esprits.

Pour ce faire, il doit lui-même se transformer en animal et épouser la fille de l'esprit donneur de gibier l'esprit de la forêt , qui lui servira de guide [ 26 ] , [ 27 ]. Cet esprit a souvent la forme d'un cerf. Les gesticulations du chaman, que les Européens ont parfois pris pour de la folie, ne sont rien d'autre que la manifestation de sa nature animale. De son épouse, à l'aide de séduction et de ruse, il obtient des promesses de gibiers, animaux qui viendront donner aux chasseurs leur principe vital.

Mais la chasse est un échange: Le rôle du chaman n'est pas, normalement, d'y remédier. Il doit seulement faire en sorte que l'échange se produise, mais de façon à retarder le plus possible l'échéance de la contrepartie, c'est-à-dire la seconde phase de l'échange, par le biais d'une manipulation. Le chamanisme est marqué par des changements et des mutations lorsque la chasse cède le pas aux activités agricoles et d' élevage [ 28 ].

La survie de la communauté ne dépend alors plus des esprits des animaux, mais d'esprits à caractère humain, notamment de ceux des ancêtres [ 29 ]. Le monde des esprits, auparavant confiné à la forêt, s'étire vers le haut et le bas, vers ce qui deviendra le Ciel et les Enfers. Ce monde non phénoménal est souvent perçu comme étant une échelle à barreaux ou encore parfois un arbre, avec ses branches et ses racines.

Ainsi, pour effectuer un soin, le chamane entre d'abord dans un état de conscience modifié par le biais de transes et d'extases provoquées, par exemple, par des techniques de visualisation, de respiration, la musique, la danse ou l'utilisation de plantes psychoactives. Cet état est censé lui permettre d'accéder au monde non phénoménal. Il est souvent aidé par un ou plusieurs esprits alliés animaux, plantes, objets ou même ancêtres et doit alors faire face à la maladie de son patient, qui peut être visualisée sous la forme d'un monstre ou d'un mauvais esprit.

Il utilise un ensemble de techniques choisies en fonction de sa situation et de sa culture, et qui peuvent aller de l'aspiration du mauvais esprit au don d'énergie… À la fin du processus, le patient est souvent censé avoir récupéré un morceau de son âme qui lui aurait été volé, ou avoir fait sortir hors de son corps un mauvais esprit. Elle révèle l'élection du futur chamane [ 30 ]. Les symptômes sont conventionnels, attendus, plus ou moins provoqués.

Elle est interprétée comme une absence de l'âme qui est partie dans l'au-delà. L'évanouissement est le symptôme caractéristique de la maladie. Dans le cas du chamanisme d'élevage, les esprits se sont humanisés, et l'électeur est l'esprit d'un ancêtre. L'évanouissement est le moment particulier où les ancêtres emmènent l'âme du futur chamane pour y être instruit.

Elle donne l'apparence de la folie et exprime la présence d'un danger de mort. Le premier évanouissement indique une future carrière de chamane. L'élection du futur chamane est vécue, en général, comme un fléau, aussi bien par le candidat que par la famille de celui-ci. Il y a un danger de mort en cas de refus d'assumer la fonction de chamane.

C'est l'esprit électeur qui s'en charge. Les informations de cette section sont empruntéees à Hamayon et à Eliade [ 30 ] , [ 31 ]. Le morcellement du corps, ou dépècement, ou dévoration est une mort rituelle qui est suivie d'une résurrection. Il s'agit surtout d'une dévoration interne.

À la fin du rituel, le chaman peut alors incorporer les esprits auxiliaires dans les accessoires que la communauté lui a confectionné. Chaque séance chamanique sera par la suite l'occasion de nourrir les auxiliaires, ce qui est le prix à payer pour le service rendu: Il existe certaines particularités comme la cuisson de la chair et le comptage des os. Cependant, dans le chamanisme d'élevage, coexistent des éléments du chamanisme de chasse, ce qui se traduit par l'existence parallèle d'esprits animaux et d'esprit des ancêtres: Tout autre est la dévoration de la chair humaine consécutive à la prédation des esprits, dont l'action entraîne la maladie par le biais du départ de l'âme, voire la mort en cas de départ définitif.

Ce cadre est celui de tout un chacun qui peut devenir la proie d'un esprit:. Les informations de cette section sont empruntées à Hamayon et à Eliade [ 30 ] , [ 31 ]. Les variations concernant ce thème sont très importantes suivant les ethnies et les époques. Il existe cependant des lignes communes qui sont abordées ici.

La distinction entre l'esprit électeur ou protecteur , et les esprits auxiliaires ou familiers, ou gardiens revient constamment. L'esprit électeur est unique. C'est lui qui choisit le chamane et le protège toute sa vie. Il possède une double identité sexuelle, féminine et masculine. Il est impossible de s'y soustraire, sous peine de mort. Il accorde au chamane le service des esprits auxiliaires. Au cours de la séance chamanique, l'éclat de furie du chamane correspond à son union avec son électeur et assure le départ et le voyage du chamane dans l'au-delà, avec le concours des esprits auxiliaires.

Il est l'esprit de la fille ou du fils de la forêt, le donneur de gibier. Son exigence est de l'ordre de la jouissance. Il existe ainsi une forte connotation sexuelle avec celui-ci. Il octroie au chamane son droit de chasse dans l'au-delà. Dans les sociétés d'élevage, l'esprit protecteur est en général l'esprit d'un ancêtre, lui-même ayant été chamane. Et de ce fait l'enseignement du chamane provient souvent de cet esprit, le préparant à des révélations et à des contacts avec des êtres divins ou semi-divins rôle de psychopompe.

Les esprits auxiliaires sont en général soumis à l'esprit électeur: Parfois, la transmission se fait par héritage. Parfois leur concours doit être un acte de volonté et de recherche personnelle de la part du chamane chamanisme nord américain. Pour obtenir leurs services, le chamane doit les nourrir de son propre corps: Ils donnent au chamane les moyens de la chasse dans l'au-delà: Chacun est spécialisé dans un service.

La relation d'un auxiliaire au chamane est soit de l'ordre du bienfaiteur, soit de l'ordre du serviteur. Le transfert des esprits auxiliaires se voit et s'effectue dans les accessoires de son costume. La réunion des esprits auxiliaires peut parfois prendre plusieurs années, et fait intervenir une grande partie de la communauté. La plupart du temps ils ont la forme d'un animal: Bien plus qu'une imitation de celui-ci, il est identifié à cet esprit et se métamorphose en lui: Les variantes et les techniques sont foisonnantes et il est impossible d'en embrasser l'ensemble des conceptions.

Parfois les données sont même contradictoires suivant les points de vue des auteurs. Les points de vue décrits ci-dessous forment un schéma général qui permet d'y voir plus clair et de s'orienter plus facilement lors de la lecture d'ouvrages traitant du chamanisme.

L'âme, ou du moins la part perceptive, douée de perception, de l'homme, a la faculté de quitter le corps , chez les gens ordinaires, comme chez le chamane et le héros épique. Chez les gens ordinaires, elle le quitte à certains moments particuliers: Ils ne sont pas contrôlés. Chez le chamane, le départ de l'âme où de la part perceptive de l'homme se voit au cours de la maladie initiatique absence d'âme , au cours de la furie pendant la séance chamanique ensauvagement selon Roberte Hamayon , au cours de son voyage dans le monde des esprits l' extase de Mircea Eliade.

Il réalise ici-bas et autant de fois qu'il le désire la "sortie du corps". Il existe une similitude entre les récits des extases chamaniques et certains thèmes épiques de la littérature orale: Souvent il s'effectue sous la forme et l'apparence d'animaux.

Il s'agit de franchir des espaces dont la forme humaine interdit l'accès. Les épopées exirit-bulagat sont ainsi des modèles et le véhicule d'une idéologie où ces voyages et ces métamorphoses sont largement attestés. Le support concret et naturel des voyages de l'âme est représenté par certains oiseaux, notamment les cygnes qui sont les porteurs d'âmes par excellence: Il est d'ailleurs instructif de savoir que l'âme prend l'apparence d'un oiseau, aussi bien chez l'enfant avant l'acquisition de la parole, que chez le vieillard, lors de la perte des dents et l'apparition de la confusion verbale: L'âme ne reste dans le corps qu'à condition d'y être bien nourrie.

Tout affaiblissement augmente la vulnérabilité du corps et devient la proie des esprits dont la stratégie est d'expulser l'âme et de la maintenir à l'écart de celui-ci. Nourrir les esprits est donc un acte préventif et protecteur. D'une façon schématique, le voyage du chamane fait suite à l'accès de furie pendant la séance chamanique. Cette folie est l'ensauvagement qui correspond à l'union avec un esprit.

Pour Roberte Hamayon, cet ensauvagement est la condition de la réalisation du voyage et traduit l'éloignement du monde des hommes. Pour Mircea Eliade, l'incorporation et la possession par des esprits sont des phénomènes universellement répandus qui n'appartiennent pas stricto sensu au chamanisme. À sa suite, le chamane s'effondre, en général en un lieu réservé.

C'est un état de transe que la médecine qualifiera de cataleptique. Son âme est dans l'au-delà, avec les esprits. L'angoisse règne dans l'assistance: Pour ce dernier, l'extase est la cause de l'incorporation des esprits, et non son résultat. C'est même l'élément spécifique du chamanisme. De retour, le chamane raconte ce qu'il a vu, ce qu'il a fait. Il peut le mimer également, le chanter, le danser, l'accompagner de cris et d'exclamations. Pour Mircea Eliade, la danse peut faire partie intégrante de l'extase, de même que l'imitation chorégraphique d'un animal.

Lorsqu'il répond aux questions de l'assistance, c'est parfois l'esprit qui habite le chamane qui parle. Il s'agit alors d'une transe dramatique. Le vol magique du chamane est largement tributaire de la cosmologie du monde.

Celui-ci est divisé en trois parties: Le vol traduit la transcendance du chamane par rapport à la condition humaine, et l'autonomie de son âme. Il traduit également l'intelligence et la compréhension des choses secrètes et des vérités métaphysiques. Parce qu'il est capable de monter et de descendre dans les sphères, les esprits peuvent descendre et s'incorporer au chamane. Mais le vol magique déborde aussi le cadre du chamanisme puisque c'est une idéologie de la magie universelle.

Le vol magique s'effectue essentiellement au cours des rituels. Les plus fréquemment cités sont:. Les informations de cette section sont empruntées à Hamayon [ 30 ]. Le tambour, de même que le costume, est un accessoire récurrent chez les chamanes. D'autres instruments peuvent également servir de tambour: L'identité sexuelle du tambour est à la fois mâle pour la peau et femelle pour le cadre.

L'animation du tambour est cruciale pour l'entrée en fonction du chamane. Bien que la peau du tambour porte souvent un dessin de cervidé à large ramure, le tambour n'est pas qu'une simple figuration d'esprit. Il est un support ou un lieu de rassemblement des esprits auxiliaires notamment. Du statut d'objet, il passe ainsi au statut d'être animé grâce aux rituels d'animations qui redonne vie ou renouvelle la vie à l'animal dont la peau a servi à le fabriquer [ 33 ].

Dans certains groupes les Sor le chamane épouse son tambour l'esprit féminin du tambour est alors une véritable épouse , concrétisant ainsi le mariage avec la surnature la fille de l'esprit de la forêt et traduisant l'alliance surnaturelle le tambour héberge l'épouse surnaturelle. Les rituels d'animation sont variables d'une contrée à l'autre.

Ils nécessitent la coopération des membres de la communauté. Les rituels de grandes ampleurs se font principalement au printemps Selkoupes. L'animation du tambour, dans ce cadre, est une promesse de gibier, garantissant le succès à la chasse.

Les rituels évoquent alors une chasse symbolique à l'animal imaginaire. Mais les rituels d'animation peuvent être plus autonome, faisant suite, par exemple, à la chasse réelle d'un animal destinée à fournir la peau du tambour: C'est l'esprit clanique par exemple l'esprit de la montagne qui déterminera l'utilisation future du tambour, ainsi que le nombre de ses remplacements.

Le vaudou est une des formes les plus connues de chamanisme en Afrique de l'ouest, considéré généralement comme animiste , il est comme dans le cas du chamanisme, constitué principalement de forces de la nature. Le chamanisme existe depuis longtemps en Chine. Il a été repris par le taoïsme. Il est aidé par des animaux dragons, tigres, phenix, cerfs, quilins, singes…. Une caractéristique générale des chamanes est justement de pouvoir se rendre au Ciel ou dans les Enfers.

En Chine, le chamanisme est également pratiqué dans le Nord, par les Mongols , dont les Bouriates , les Toungouses , dont les Evenkis et les Mandchous , par les minorités coréennes de Chine. Et par différentes autres population de la Chine. Sous la dynastie Qing , Mandchoue un chamanisme comportant des éléments bouddhistes, comme le chamanisme jaune , était codifié par des lois. Il était pratiqué au sein des fortifications impériales de Pékin. Un autre moins important, situé dans la Cité interdite et réservé aux cérémonies pour l'impératrice, des sacrifices au ciel et aux onghotes héros sanctifiés sont pratiqués par des chamankas féminin de chaman , seul des eunuques ayant le droit d'entrée dans les zones réservées à l'Impératrice de la cité.

Il y a deux chamanes, 36 sous-chamanes , 37 femmes de soldats préposées à la trituration des écorces et 17 autres chargées de préparer des pastilles, à partir de ces écorces, qui seront brûlées. Le chamanisme coréen comporte certaines proximités avec les chamanismes toungouses et mongols , étant proche de ces cultures.

Il a également été grandement influencé par la Chine. En Corse , peut être trouvé le Mazzeru voir Mazzérisme. Le Mazzeru n'est pas toujours considéré comme faisant partie de ce monde à part entière.

N'étant ni du monde des vivants, ni du monde des morts, il se situe plutôt à la limite de ces deux mondes. Il est également désigné, selon les régions, sous les noms de Culpadore, d'Acciacatore et bien sûr de Mazzeru.

Lors du sommeil du Mazzeru son double spirituel va dans le monde des rêves participer à une partie de chasse, le Mazzeru tuant le premier animal sauvage ou domestique qu'il croise souvent un cerf, un mouton ou un mouflon.

En retournant la bête sur le dos, la tête de celle-ci se transformera en visage humain. Cet humain, connu du Mazzeru, est condamné à mourir entre trois jours et un an plus tard. Hommes et femmes peuvent être des Mazzeru, même si les femmes sont réputées être plus acharnées que les hommes dans leur façon de tuer. Aristée de Proconnèse vers av. Les Grecs en faisaient une école, qui anticipait le pythagorisme.

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